دروس في التوحيد — الصفحة ١٩٢

الفرق في تعريف القدرة بين الفلاسفة والمتكلمين

المعرفة ، ويمكن الإشارة إلى نتائج هذا الاختلاف في تعريف القدرة من خلال مسائل ثلاث ، هي :

الأولى : إن البحث الفلسفي يذكر أقساماً للفاعل ، منها أن يكون فاعلًا بالقصد ، وقد يكون فاعلًا بالرضا ، أو فاعلًا بالتجلّي وهكذا . وطبيعة التعريف المُنتخَب للقدرة له دخل مباشر في تحديد نحو الفاعلية الإلهية .

الثانية : يتوقّف على طبيعة تعريف القدرة وفهمها ، تحديد معنى الاختيار الإلهي . فالاختيار عند الإنسان له معنىً واضح ، فهو يستطيع أن يفعل وأن يترك بإزاء الفعل الواحد ، فهل ينطبق المعنى ذاته على الله سبحانه حينما يوصف أنّه فاعل مختار ، أم هناك معنىً آخر لابد من الالتزام به ؟

الثالثة : ترتبط النتيجة الثالثة التي تنشأ عن طبيعة فهم القدرة وتعريفها بمسألة الفيض ، وهل هو منقطع الأول ؟ إنّ حسم مسألة حدوث العالم وهل كان مسبوقاً بعدم ، يتوقّف على طبيعة معرفة القدرة الإلهية . فهذه هي التي تحدّد الأمر وتحسمه بين القول بدوام الفيض من الأوّل أو انقطاعه من الأوّل أيضاً ، حيث لا كلام في اتّصاله من الآخر .

الفرق في تعريف القدرة بين الفلاسفة والمتكلمين

الفرق في تعريف القدرة بين الفلاسفة والمتكلمين

يفيد التعريف الفلسفي أنّ القدرة هي كون الفاعل في ذاته بنحو إن شاء فعل وإن لم يشأ لم يفعل . أمّا كلامياً فقد ذهب المتكلّمون إلى أنّ القدرة هي صحّة الفعل ومقابله ، أي الترك . والمقصود من الصحّة في التعريف ليس معناها الفقهي والأصولي بل معناها الفلسفي الذي يعني الإمكان ، أي إمكان الفعل والترك ، وهو معنى مألوف في الإنسان ، بل كلّ موجود ممكن .