الموسوعة القرآنية المتخصصة — الصفحة ٧٩٧

2 - الإيقاظ الروحي :

والعقلية العلمية هي التي ترفض التقليد الأعمى ، سواء أكان للأجداد والآباء ، كما في قوله تعالى : وَإِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا أَ وَلَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلا يَهْتَدُونَ ( البقرة : 170 ) أم كان للسادة والكبراء كما قال تعالى : وَقالُوا رَبَّنا إِنَّا أَطَعْنا سادَتَنا وَكُبَراءَنا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ( 67 ) رَبَّنا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً ( الأحزاب : 67 ، 68 ) .

وقد تكرر هذا المعنى في جملة سور من القرآن الكريم .

والعقلية العلمية التي ينشئها الإسلام هي التي تؤمن بوجوب النظر والتفكير في ملكوت السماوات والأرض وما خلق اللّه من شئ ، فالكون كله مسرح للفكر والتأمل ، وكذلك التاريخ ومصاير الأمم . وكذلك الإنسان بكل آفاقه الروحية والمادية .

يقول تعالى : أَ وَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ ( الأعراف : 185 ) قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ( العنكبوت : 20 ) قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ( الأنعام : 11 ) وَفِي الْأَرْضِ آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ ( 20 ) وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ ( الذاريات : 20 ، 21 ) .

ولا تقبل العقلية الإسلامية دعوى بلا بينة ، فهي تعتمد البرهان في العقليات ، والتوثيق في النقليات ، والتجربة في الحسيات .

يقول القرآن لأصحاب العقائد : قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ ( البقرة : 111 والنمل : 64 ) وفي مقام النقل :

ائْتُونِي بِكِتابٍ مِنْ قَبْلِ هذا أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ ( الأحقاف : 4 ) وفي مقام آخر يقول : نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ ( الأنعام : 143 ) .

ومن ثم كان بدء الوحي القرآني بهذه الآيات : اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ( 1 ) خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ ( 2 ) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ( 3 ) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ( 4 ) عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ ( العلق : 1 - 5 ) والقراءة باب العلم ومفتاحه .

2 - الإيقاظ الروحي :

2 - الإيقاظ الروحي :

والعنصر الثاني هو ( الإيقاظ الروحي ) الذي يعنى بتجديد الإيمان بالله تعالى ، واليقين بالآخرة ، وتقوية المعاني الربانية في القلب ، من التوكل على الله ، والإنابة إليه ، والإخلاص له ، والمحبة له ولأوليائه ، والأنس بذكره ، والرجاء في رحمته ، والخشية من عذابه ، والاعتزاز بالانتماء إليه ، والثقة بنصره وتأييده ، والحياء معه ، والشعور برقابته ، والشكر لنعمائه ، والصبر على بلائه ، والرضا