تفسير سورة الحمد — الصفحة ١٠٠

أوّلًا - فيما يخصّ المرجحات الثلاثة لمنهج التفسير الموضوعي على التفسير التجزيئي :

هذه المعالجة قد يختلف باختلاف المفسّر والإثارات التي يثيرها الواقع الموضوعي وقدرة المفسّر على معالجة الموضوعات والقضايا المختلفة .

فعندما وقع الاختلاف والصراع في تفسير العقيدة الاسلامية بين ( المعتزلة ) و ( الأشاعرة ) وهو صراع قائم في الواقع الموضوعي لذلك العصر ، فإنّ ذلك الصراع قد انعكس على كتب التفسير في زمانه ، وكان المسلمون والباحثون يرجعون إلى القرآن الكريم للحصول على أجوبة للمسائل والمشاكل التي تعترضهم .

ومن الواضح أنّ المنهج الذي كانوا يثبتونه آنذاك كان هو ( المنهج التجزيئي ) إذ كانوا يأخذون من القرآن الكريم مقطعاً ويحاولون في كلّ مقطع منه أن يجيبوا عن التساؤلات المرتبطة به أو يحلّوا المشكلات التي يعيشها الواقع الموضوعي في ضوء ما يقرّره ذلك المقطع .

وكمثال آخر ، فإنّه في بداية تقنين علم النحو والبلاغة وأثناء قيام العلماء بمحاولات استكشاف القوانين التي تحكم هذه العلوم ، نجد أنّ كتب التفسير في ذلك الوقت قد تأثّرت بهذه الإثارات والتساؤلات ، وقد أصبح القرآن الكريم هو المصدر الأساس لاستكشاف هذه القواعد والدليل الذي يستشهد به هذا العالم أو ذاك .

وحتّى في عصرنا الحالي ، فإنّنا نجد مصاديق هذا المدّعى بوضوح في تفسير ( المنار ) أو ( الميزان ) أو ( في ظلال القرآن ) أو غيرها .

إذ نجد أنّ هناك محاولات يبذلها هؤلاء المفسّرون بحسب مستوياتهم للإجابة - ومن خلال تفاسيرهم - عن التساؤلات والإثارات التي يشهدها الواقع الموضوعي الخارجي .