خروج الامام الحسين والفتح المبين — الصفحة ٣٧٧

علة طلب الإمام عليه السلام تأخير القتال ليلة عاشوراء

وأيضاً توجد مظاهر في السلوك لأهل الكفر وأهل الدنيا تسحر عيون الناس وأسماعهم وتلبِّس وتشبِّه عليهم الأمور، وفي مقابل ذلك ترى الأنبياء وأهل الإيمان بالإضافة إلى خلو اليد بحسب الظاهر، ليسوا يمتهنون تلك المظاهر، ولا يعتمدون شيئاً من تلك الأساليب والبهرجة، بل هم كما حكت عنهم آيات الكتاب المجيد فقالت: «وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَمًا ...﴾ ]الفرقان: 63[. غرض الآيات الشريفة: والمغزى من ذكر هذا الحقل المعنوي المؤدّى بهذه الآيات الشريفة، هو بيان ناتج تلك المفاعلة بين ذينك العنصرين، فإنّ اﷲ تعالى يبلغ إلى ما يريد من أن تخرج النفوس مضمراتها، وتكشف الستر عن مطوياتها، ليأخذها اﷲ بجناية أفعالها، ذلك أن اﷲ تعالى يعلم ما تكن صدور المرتابين والمترددين، غاية ما في الأمر أنّ الريبة هذه تحتاج إلى سبب يكشفها ويبديها، فلا تبقى في عالم الطوية والاضمار، لذلك يسلِّط اﷲ عليها السبب الذي يعاملها بما لا تستطيع معه أن تبقى على ركونها وركودها، أي محتفظة بريبتها في عالم الستر والاضمار، بل تظهر في قالب الفعل الحاسم الدال على حقيقة ما في النفس، فإنّ اﷲ لا يغلب على ما يريد، قال تعالى: «أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُون 2وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِين 3﴾ ]العنكبوت: 23[، وقوله تعالى: «أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَن لَّن يُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغَانَهُم ﴾ ]محمد: 29[. غيب النفوس: ليس خفياً على الإنسان من خلال ما يدرك عن نفسه وعن غيره أن لدى النفس البشرية قدرة عالية على تغييب أحوالها ومضمراتها عن الآخر، ولذلك كانت النفوس وما يقر فيها في كثير من الأحيان غيباً، فربما تحب النفس شيئاً أو تريد شيئاً أو تنوي شيئاً ولا يكون ذلك ظاهراً بادياً، إنما يكون مضمراً في طوايا النفس، وغيباً في عوالمها الباطنة، ومن الممكن أن تحتفظ النفس بوديعتها المضمرة آماداً بعيدة وفترات طويلة، ولا تبدي ذلك إلا حين ترى أن الظرف يأذن بالإبداء والإظهار، وهذه القدرة لدى الإنسان هي سر من أسرار تكوينه وجبلّته. اﷲ تعالى وغيب النفوس: عقيدتنا في اﷲ تعالى أنه لا غيب عنده بمعنى أنه لا يغيب عنه شيء، فهو عالم الغيب وعالم الشهادة، فلا شيء من العوالم إلا وهو منكشف له سبحانه وتعالى بجميع شأنه وأمره وتمام أحواله، غاية ما الأمر أنه يعامل ما هو عندنا من الغيب على أنه غيب، وما هو شهادة عندنا على أنه شهادة، وعقيدتنا فيه أيضاً سبحانه وتعالى أنه قادر على إبداء الغيوب وإظهارها لنا لحكمة عنده سبحانه، فما كان من الغيب عندنا