وظيفة الصورة الفنية في القرآن الكريم — الصفحة ٨٧

ب - الصورة السياقية :

قلناه عن حضور الصورة المركزية في النص القرآني كله ، لأنه كتاب الله ، أنزله على رسوله محمد صلى اللّه عليه وسلم لهداية البشر إلى طريق الرشاد وقد يكون حضورها واضحا مكشوفا ، وقد يكون مدركا من خلال تأمل علاقات الصور بعضها ببعض وحضور الصورة المركزية في بداية النص القرآني ، وفي خاتمته أيضا ، يكاد يكون ظاهرة عامة أيضا ، في مطلع السورة وخاتمتها أيضا . فسورة آل عمران مثلا تبدأ بقوله : ألم اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ آل عمران : 1 وتختم بقوله : وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ آل عمران : 200 ، ثم تبدأ سورة النساء بما ختمت به سورة آل عمران : يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ . . . النساء : 1 ، وتختم بقوله : وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ النساء : 176 .

وسورة المائدة يرد في آيتها الأولى : إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ ما يُرِيدُ المائدة : 1 ، وتختم ب لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما فِيهِنَّ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ المائدة : 120 ، لتبدأ سورة الأنعام بما ختمت به سورة المائدة الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ . . . الأنعام : 1 ، وتختم بقوله :

وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ الأنعام : 165 .

وسورة الجاثية تبدأ بقوله : حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ الجاثية : 1 ، وتختم بقوله : وَلَهُ الْكِبْرِياءُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ الجاثية : 37 ، ثم تبدأ « الأحقاف » بعدها مباشرة من حيث انتهت الجاثية حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ الأحقاف : 1 .

كما يلاحظ أنها تعتمد المطلع ذاته الوارد في سورة الجاثية .

وهكذا يمكن أن نتابع هذه الظاهرة في مطالع السور وخواتيمها في تأكيدها على الصورة المركزية والإيحاء بها ، لتكون أول ما يستقبله القارئ للنص القرآني ، وآخر ما يرسخ في ذهنه بعد نهاية تلاوته ، كما هي أيضا في مطالع السور وخواتيمها أيضا .

وبين المطلع والخاتمة ، تنساب الصور وتتوزّع ، دون أن تبتعد عن الصورة المركزية ، فهي حاضرة في التعبير . في أساليب النداء ، والضمائر ، والأمر والنهي وغير ذلك كما هي حاضرة في التصوير .

لذلك يمكن أن نعتبرها هي الصورة الكبرى التي يشكلها النص القرآني كله ، ضمن نظام من العلاقات اللفظية والمعنوية ، بحيث أن قارئ القرآن الكريم ، يشعر بخصوصية الخطاب القرآني وأنه صادر من الخالق إلى المخلوق ، حتى يظلّ المخلوق ضعيفا محتاجا إلى خالقه