تفسير القرآن الكريم — الجزء ١، الصفحة ٢٢٦

المسألة الأولى : في اتصافه تعالى بالرحمة

له تعالى بنحو الأعلى والأشرف ، فهو صرف النور والعلم والقدرة

والحياة . . . وهكذا ، ومن ذلك الرحمة فإنه تعالى صرف الرحمة

والرأفة ، لأن الرحمة هي الوجود ، لا الأمر الآخر ، لأنها هي التي وسعت

كل شئ حتى نقيضه ، وهل يعقل أن تكون رحمته واسعة كل شئ ،

ولا يكون هو تعالى موصوفا بها ؟ ! فهل يمكن للعقل ترخيص ذلك ، فيعطي كل

شئ رحمة ، وهو لا يكون موصوفا به ؟ !

فإذا كان هو تعالى كذلك ، وكان معنى الرحمة هو الوجود ، فهو

تعالى نفس الرحمة ، لأنه تعالى نفس الوجود وصرف التحقق

والواقعية ، ولا نبالي بأن نقول :

إن مفهوم الرحمة غير مفهوم الوجود في عالم المفهومية كالقدرة

والعلم ، لكنهما متساوقان في حقه تعالى ، أي لا يصدق أحدهما إلا ويصدق

الآخر ، وإن كان وجه الصدق مختلفا بحسب الاعتبار .

ومن هنا تندفع شبهة وهمية في المقام : وهي أنه كيف يمكن توصيفه

تعالى بها ، بأن يكون ذلك صفة ذاتية له ، لا بأن يكون الرحمة صادرة

عنه ، فإنه يمكن توصيفه بها لأجل صدورها منه ، كما يقال لزيد : إنه تأمر

لابن باعتبار التمر واللبن ، كذلك هو " الرحمن والرحيم " باعتبار صدور

الرحمة منه تعالى ، لا باعتبار ذاتية الرحمة له تعالى وعينيتها معه في

الذات كسائر الصفات الذاتية .

وجه الاندفاع : أن الرحمة بمعنى الغفران غير الرحمة الواسعة

كل شئ ، فإنها ليست هي الغفران ، وما لا يمكن هو الأول دون الثاني ، لأن

الرحمة الواسعة كل شئ ، لا يتصور لها معنى إلا ما هو قوام كل شئ وما