تفسير القرآن الكريم — الجزء ١، الصفحة ١٩٨

المسألة السادسة : حول ما قيل في مجازية إطلاق ( الرحمن ) و ( الرحيم ) عليه تعالى

والذي يظهر : أن تفسير الرحمة بالمغفرة مأخوذ من انتسابها إليه

تعالى ، وإلا فلو قلنا بأن زيدا رحيم بعبده ، فلا يتبادر منه إلا المعنى

الانفعالي ، فعلى هذا يشكل تصحيح اللغة في هذه الاستعمالات .

وأما ما عرفت آنفا - وهو المعروف في الكتب العرفانية - وإجماله :

أن الألفاظ موضوعة للمعاني العامة من جهتها الكمالية ، وليست حيثيات

النقص داخلة في الموضوع له ، فإذا قلنا بأن معنى العلم هو حصول صورة

الشئ عند النفس ، فلا يراد منه إلا جهة الكمالية ، وهو انكشاف هذا

الشئ بتلك الصورة من غير نظر إلى الخصوصيات الانفعالية ، فلو كان

موجود عالما بالشئ لا بالنحو المزبور ، فهو يكون عالما حقيقة لا

مجازا ، وهكذا في سائر اللغات ، فمجرد كون الواضع نوع الإنسان ، وأنه

مشوب الذهن بالماديات وأطوارها ، لا يستلزم تحدد حدود الموضوع له ،

ولا انحصار اللغة بالمصاديق التي احتاج البشر السابق إلى استعمالها

فيها ، بل الموضوع له عام وأعم ، ولا يدخل في حده جهات النقص والعدمية .

فهذا هو مرام جمع من شركائنا في مسالكهم العرفانية ، وبذلك ينفتح

باب التأويل في الكتاب العزيز ، ويكون جميع ما ورد تأويلا له موافقا للغة

وحقيقة من الحقائق اللفظية .

ثم أقول : إن الإنسان الخبير والمطلع البصير ، الغير الخالط بين

المراتب وشتات المسائل ، الحافظ في كل مقام حد ذلك المقام والرتبة ،

لابد وأن لا يخلط بين المباحث اللغوية والأوضاع وبين المسائل

العرفانية والفلسفية ، فإن الخلط بينهما كثيرا يؤدي إلى المفاسد

العجيبة ، نظير الخلط الشائع بين أبناء العلوم الاعتبارية ، بين المسائل