الرواشح السماوية — الصفحة ٤٠

في معنى قوله : لا تضبطه العقول ، ولا تبلغه الأوهام ، ولا تدركه الأبصار

في معنى قوله : متوحّداً بذلك لإظهار حكمته وحقيقة ربوبيّته

في معنى قوله : لا تضبطه العقول ، ولا تبلغه الأوهام ، ولا تدركه الأبصار

مقدوره لتعلّق الإرادة به ، فكانت ذاته مستكملةً بذلك المرجّح ؛ لحصول أولويّة لها

بسببه ، وإلاّ لم يفعل به ، وكلّ مُستكمل بغيره ناقص في ذاته ، والله منزَّه عن النقصان .

وأيضاً إذا كانت المشيّة زائدةً عليه ، يلزم في ذاته تعالى جهتا قوّة وفعل ، وحيثُ

إمكان ووجوب ، فلم يكن واحداً حقّاً .

وأشار إلى نفي الزيادة بقوله : ( متوحّداً بذلك ؛ لإظهار حكمته ، وحقيقة ربوبيّته ) .

يعني خلق ما شاء حالَ كونه وحدانيّاً ذاتاً وصفةً ؛ إذ لم يخلق إلاّ لإظهار علمه

بالنظام الأكمل الذي هو حقيقةُ إلهيّته وربوبيّته لا لغاية أُخرى وداع آخَرَ يدعوه إلى

الخلق والإيجاد .

قوله : ( متوحّداً بذلك ؛ لإظهار حكمته ، وحقيقة ربوبيّته ) .

فهو سبحانه بصِرف كنه ذاته الأحديّة الحقّة هو الجاعل التامّ للنظام الجملي ،

الفاضلِ المنبعث عن نفس مرتبة ذات الجاعل المفيض كلَّ ذات وكلّ كمالِ ذات ،

والمعطي كلَّ وجود وكلّ كمال وجود .

وبما أنّ كنه ذاته هو بعينه علمه التامّ بالنظام الأتمّ الأكمل ، فهو بنفس مرتبة ذاته

الغايةُ والعلّة الغائيّة الكماليّة للنظام ، وغاية الغايات ، والغاية الأخيرة ، والعلّة الغائيّة

الأُولى الحقيقيّة لكلّ ذات ووجود من الذوات والوجودات التي هي أجزاء النظام ،

وسوف نراك في ذلك كلّه على استبصار إن شاء الله العزيز العليم .

قوله : ( لا تضبطه العقول ، ولا تبلغه الأوهام ، ولا تدركه الأبصار ) .

الإدراك على ثلاثة أقسام ؛ لأنّه عبارة عن حضور شيء عند المدارك ، وهو إمّا

جسماني ، أو مفارق عن الأجسام . والمفارق إمّا مفارق بالكلّيّة عنها ، أو متعلّق بها

مضاف إليها .

فالأوّل : هو المحسوس ، وإدراكه بالحسّ ، وأقوى أقسامه وأجلاها هو البصر .

والثاني : هو المعقول ، وإدراكه بالعقل .

والثالث : هو الموهوم ، وإدراكه بالوهم .