التفسير الأثرى الجامع — الجزء ١، الصفحة ٣٣٧

تفسير البسملة

تعالى ، والذي يلزمه التعبّد بعمل قربيّ ، فيكون لازمه لا نفسه . والتفسير باللازم شائع كثير .

وهكذا تفسير ابن عبّاس ومجاهد « إلهتك » بالعبادة إن صحّ ، فهو تفسير باللازم . نظرا لأنّ المعنى في الحقيقة : ويذرك وألوهيّتك التي تدّعيها ، حيث قوله : أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى « 1 » ، فقد كان يدّعي الألوهيّة بمعنى الربوبيّة ، أي المالك المتصرّف في شؤون المربوبين ، ولم يعهد أنّه دعا الناس إلى عبادته ، ولا ثبت أنّهم عبدوه كما يعبدون الأصنام . فلا موضع لقول القائل : وفرعون كان يعبد ولا يعبد ! ولم يصحّ استناده إلى مثل ابن عبّاس العربيّ الصميم وكذا تلميذه الذكيّ مجاهد بن جبر !

لم يكن من فرعون سوى دعوى الألوهيّة ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي « 2 » . وأنّه يتولّى هدايتهم إلى حيث الرشاد ما أُرِيكُمْ إِلَّا ما أَرى وَما أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشادِ « 3 » . نعم إنّه كان قد استخفّ قومه فأطاعوه « 4 » . أمّا العبادة والعبوديّة بمعناها الخاصّ فلم يعهد ذكره في القرآن أو غيره من كتاب .

* * * الرَّحْمنِ و الرَّحِيمِ وصفان من أبرز صفاته تعالى ، ليكون الأوّل مظهر رحمته الواسعة فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ واسِعَةٍ « 5 » . وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ « 6 » . والثاني دليل على عنايته الخاصّة بعباده المؤمنين فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ « 7 » . وَكانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً « 8 » .

والرحمن ، فعلان دلّ على مبالغة في سعة رحمته تعالى ، سعة لا يحتملها سوى ذاته المقدّسة فلا يوصف به غيره تعالى . والرحيم ، دلّ على رأفة وعناية خاصّة ، يوصف به كلّ ذي رأفة وشفقة بالناس ، ومن ثمّ يوصف به النبيّ الكريم صلّى اللّه عليه وآله وسلّم لمكان شفقته بالمؤمنين لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ « 9 » .

[ 1 / 317 ] قال الإمام الصادق عليه السّلام : « الرحمن ، اسم خاصّ بصفة عامّة . والرحيم ، اسم عامّ بصفة خاصّة » « 10 » .

[ 1 / 318 ] وفي حديث آخر : « قلت : الرحمن ؟ قال : بجميع العالم . قلت : الرحيم ؟ قال :

( 1 ) النازعات 79 : 24 . ( 2 ) القصص 28 : 38 . ( 3 ) المؤمن 40 : 29 . ( 4 ) من الآية 54 سورة الزخرف 43 . ( 5 ) الأنعام 6 : 147 . ( 6 ) الأعراف 7 : 156 . ( 7 ) الأعراف 7 : 156 . ( 8 ) الأحزاب 33 : 43 . ( 9 ) التوبة 10 : 128 . ( 10 ) الصافي 1 : 121 .