موسوعة الإمام المهدي ( ع ) ( تاريخ ما بعد الظهور ) — الصفحة ٦٣٨

[ الآيات والأخبار الدالة على الرجعة ]

فقد تكون الآية التي نحن بصددها دالة على هذا الأسلوب من الحشر . حيث يقول : « ويوم نحشر من كل أمة فوجا » . لان حشر الجيل الواحد يتضمن أن يعود إلى الحياة جماعة من كل مذهب ودين : « من كل أمة » كما كان عليه الحال في الدنيا . وهو لا يريد إهمال الآخرين ، بل هو يشير إلى دفعة واحدة من الحشر التدريجي ، وأما الدفعات الأخرى فيأتي دورها تباعا . ولن تكون مهملة بدليل قوله تعالى : وَحَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً » أي أن الحشر التدريجي سيستوعب في النتيجة كل البشرية من أولها إلى آخرها .

إذا ، فكلتا الآيتين تشيران إلى يوم القيامة ، ولا تمت إلى الرجعة بصلة ، ولا أقل من احتمال ذلك بحيث تكون دلالتها على الرجعة غير ظاهرة .

الآية الثالثة .

وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ « 1 » .

وطريقة دلالتها على الرجعة بأحد أسلوبين :

الأسلوب الأول : ان حادثة خروج دابة الأرض تكون عند الرجعة ، فهي تخرج مع الراجعين لتقوم بوظيفتها بينهم .

إلا أن هذا الأسلوب غير صحيح بكل وضوح ، لأن الآية لا تشير إلا إلى خروج دابة الأرض ، وأما أنها تخرج في جيل طبيعي أو في جيل الرجعة ، فهذا ما لا تشير إليه الآية إليه بحال .

الأسلوب الثاني : أنها تشير إلى رجعة دابة الأرض نفسها ، أعني حياتها بعد الموت ، فهي تشير إلى رجعة شخص واحد لا أكثر . وإذا أمكن ذلك في شخص أمكن في عديدين .

وهذا يتوقف على أن نفهم من « دابة الأرض » أنها إنسان سبق له أن عاش في هذه الحياة . وفي الآية قرينة على بشرية هذه الدابة وهي قوله : « تكلمهم » فإن الكلام يكون من البشر دون غيره . ويتوقف على أن نفهم من قوله « أخرجنا » معنى ؛ : أرجعنا إلى الحياة بعد الموت ، لا أن هذا الإنسان يولد في حينه . وقد يجعل قوله تعالى : « أَنَّ النَّاسَ

( 1 ) . 27 / 82 .