تفسير آيات الأحكام — الصفحة ٢٤٣

ميراث الكلالة

فسمي العاصي جاهلا لذلك ، سواء أتى ذلك مع العلم بكونها معصية ، أم مع الجهل بذلك ، وإلى ذلك ذهب كثير من السلف .

أخرج ابن جرير « 1 » عن قتادة قوله : لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهالَةٍ قال : اجتمع أصحاب رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم فرأوا أنّ كل شيء عصي به فهو جهالة ، عمدا كان أو غيره .

وأخرج « 2 » أيضا عن مجاهد قال : كل من عمل بمعصية اللّه فذاك منه بجهل حتى يرجع عنه .

وذهب الفخر الرازي إلى أنّ الجهالة على معناها ، وأنّ الآية عرضت لمن يجب قبول توبته وجوب تفضل ، وذلك ليس إلا لمن عمل السوء عن جهالة ، أما من فعل السوء عن علم فليس يجب قبول توبته على اللّه ، والتزم أن بعض من يعملون السوء عن جهل مذنبون كاليهودي الذي لا يعلم بطلان مذهبه .

وإنما أوخذ لأنه متمكن من أن يعلم ، وهذا فرق بينه وبين الناسي ، قوله : ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ معنى القرب فيه يعلم من مقابله ، وهو قوله : وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ حَتَّى إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ . فكل ما كان قبل حضور الموت فهو قريب ، وحضور الموت هو وصولهم إلى حالة يغلبون فيها على عقولهم ، ويشتغلون بكرب الحشرجة .

و مِنْ فيه للتبعيض ، والمعنى : ثم يتوبون بعد وقت قريب ، وسمّى ما بين وجود المعصية وبين حضور الموت زمنا قريبا ففي أي جزء من هذا أوقع توبته فهو تائب من قريب ، وإلا فهو تائب من بعيد .

فَأُولئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وفائدة هذه بعد قوله : إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ أن يبيّن أن ما أوجبه على نفسه سيفي به ، فهذا وعد منه تعالى بذلك .

وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً بضعف الإنسان أمام الشهوة والغضب حَكِيماً في قبول توبة ذلك الضعيف .

قال اللّه تعالى : وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ حَتَّى إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولئِكَ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً ( 18 ) أخبر اللّه أنه لا توبة للذين يعملون السيئات ، حَتَّى إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ ، وهذا المعنى قد نطقت به آيات عدة .

قال تعالى : فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا [ غافر : 85 ] وقال حكاية عن

( 1 ) في تفسيره جامع البيان المشهور بتفسير الطبري ( 4 / 202 ) . ( 2 ) المرجع نفسه ( 4 / 203 ) .