تفسير القرآن ( تبصير الرحمن وتيسير المنان ) — الجزء ١، الصفحة ٤٥٠

[ تفسير بسم الله ]

في توجيه لا يمكنه في توجيه آخر

( وَ ) امكان الجدال في بعض التصريفات وان توهموه مانعا من الايمان فليس بمانع بالحقيقة فإنه ( ما مَنَعَ النَّاسَ ) أي الذين نسوا وجه التفصي عن الشبهة في بعض التصريفات ( أَنْ يُؤْمِنُوا ) بمطالب القرآن ( إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى ) أي الدليل القطعي من بعض الوجوه مع امكان التفصي عن الشبهة في البعض الآخر ( وَيَسْتَغْفِرُوا ) عن المعاصي الحاجبة عن طلب التفصي ( رَبَّهُمْ ) الذي رباهم بهذه التوجيهات فيرجى منه ان يربيهم بكشف الشبهات عن بعضها ( إِلَّا ) انتظار ( أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ ) من المؤاخذات المخصوصة ( أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلًا ) أي متنوّعا أنواعا لئلا يتوهم من اختصاصه بنوع انه من البليات التي تعم الصالحين والطالحين

( وَ ) ليس المراد بسنة الاوّلين سنة الرسل من الاتيان بالآيات الملجئة حتى يتوقف تحقق الرسالة عليها فإنه ( ما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ ) أي جامعين بينهما وهذه السنة تنافى الجمع بينهما سيما إذا قدم التبشير لسبق الرحمة الإلهية ( وَ ) انما تلحقهم السنة لأنه ( يُجادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْباطِلِ ) إذ لا يقصدون اظهار الصواب بل ( لِيُدْحِضُوا ) أي يزيلوا ( بِهِ الْحَقَّ ) الثابت عن مقره فهذه المجادلة سبب الغضب ( وَ ) قد ازدادوا من أسبابه انهم ( اتَّخَذُوا آياتِي ) المنسوبة إلى ذاتي لقوّتها ( وَما أُنْذِرُوا ) من مدلولاتها من القهر الإلهي ( هُزُواً ) أي موضع استهزاء وسخرية

( وَ ) كيف لا يكونون محل الغضب مع أن محله الظلم ويحصل غاية الظلم بما دون المجادلة فضلا عن الاستهزاء فإنه ( مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ ) الذي رباه بالنعم فأراه آياته لتذكيرها بشكر المنعم ( فَأَعْرَضَ عَنْها ) لعدم مبالاته بها وبربها ( وَنَسِيَ ) مع تذكيرها ( ما قَدَّمَتْ يَداهُ ) من صرف نعمه إلى غير ما أعطاها من أجله وانما قدمت يداه ما قدمتا في النعم لأنهما تابعتان للقلوب وهي محجوبة عن فهم ما خلقت النعم له ( إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً ) أي حجبا مانعة ( أَنْ يَفْقَهُوهُ ) أي ما خلقت النعم من أجله ( وَ ) هذه الأكنة وان كانت ترتفع غالبا بطريق السماع لكن جعلنا ( فِي آذانِهِمْ وَقْراً ) أي ثقلا ( وَ ) لو سمعوا لعاندوا لأنهم ( إِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى ) فهم وان كانوا يهتدون به لو سمعوا من آبائهم ( فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذاً ) أي إذا جئت به لمعاندتهم معك ( أَبَداً ) هذه الأمور وان اقتضت تعجيل العذاب لكنه يتأخر إذ

( وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ) فكأنه ينتظر توبتهم ليغفر لهم لأنه ( ذُو الرَّحْمَةِ ) وتبطل رحمته لو عمل بمقتضى هذه الأمور لأنه ( لَوْ يُؤاخِذُهُمْ بِما كَسَبُوا ) لا محالة ( لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ ) المنافى للرحمة لكنه ليس بتارك العذاب حتى يبطل الفرق بين المسىء والمحسن ( بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ ) يمكنهم التوبة قبله لكنهم إذا بلغوه بلا توبة وجب عليهم العذاب بحيث ( لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ ) أي من دون اللّه ( مَوْئِلًا ) أي ملجأ بحيث لو أمكنه المغفرة لم يكن ليغفر له بعد ما لم يغفر له أرحم الراحمين

( وَ ) يدل على تعذيبه مع افراط رحمته ان ( تِلْكَ الْقُرى أَهْلَكْناهُمْ ) لا بطريق الابتلاء لان اهلاكهم كان ( لَمَّا ظَلَمُوا ) فالظاهر نسبته إلى سببه ( وَ ) لكنه لما لم يكن سببا ناما تأخر عنه إذ ( جَعَلْنا لِمَهْلِكِهِمْ مَوْعِداً ) هو من اجراء السبب إذ يتحقق فيه عدم