الوحي ودلالته في القرآن الكريم والفكر الاسلامى — الصفحة ١٢٤
المحور الأول : وحي القرآن .
وقال تعالى : وَلَوْ أَنَّنا نَزَّلْنا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتى . . . [ الأنعام : 111 ] .
فظاهر الآيات دال على مرتبتين مختلفتين عليا وسفلى ، يتم النزول من الأولى إلى الثانية ، وفي مرتبة العلو نكاد نرصد احتمالات عديدة تمثل معنى الإنزال من خلال الآيات في ذلك وهذه الاحتمالات هي :
1 - أن يكون النزول من اللَّه تعالى ، وهو العالي العلي المطلق ، ينزل الوحي والتشريع إلى أنبيائه كما ينزل الملائكة ، قال تعالى : إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ [ الحجر : 9 ] ، وقال تعالى : ما نُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ [ الحجر : 8 ] .
2 - أن يكون النزول اختراقا للحجب بين العالمين عالم الملأ الأعلى : وهو عالم الملائكة « 1 » ، وعالم البشر السفلي . قال تعالى : . . وَلَوْ أَنْزَلْنا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ . . . [ الأنعام : 8 ] ، وقال تعالى : وَقالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ . . . [ الفرقان : 21 ] .
3 - ارتباط معنى النزول بالعلو والسفل الماديين ، إذ يرتبط النزول بالسماء كما يرتبط نزول أشياء أخرى من السماء ، قال تعالى : . . أَ لَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلاثَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُنْزَلِينَ . . [ آل عمران : 124 ] .
وعموما فإن نزول القرآن الكريم كان يرد دائما منسوبا إلى ملك الوحي والذي يعبر عنه القرآن بعدة صيغ تتمثل بالآتي :
1 - جبريل عليه السلام كما قال تعالى : قُلْ مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ . . . [ البقرة : 97 ] .
2 - الروح الأمين قال تعالى : نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ [ الشعراء : 193 ] . وقد أجمع المفسرون تقريبا على أن المراد بالروح الأمين هنا هو جبريل عليه السلام ، ومنهم جمع من أوائل المفسرين كابن عباس والحسن وقتادة والضحاك وابن جريج وغيرهم « 2 » . وقال المفسرون في وصفه بالأمين :
إنه أمين اللَّه لا يغيره ( الوحي ) ولا يبدله « 3 » .
3 - الرسول الكريم : قال تعالى : إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ [ التكوير : 19 ] .
( 1 ) الطوسي : التبيان ( 8 / 579 ) . ( 2 ) المصدر السابق ( 8 / 62 ) . ( 3 ) الطبرسي : مجمع البيان ( 4 / 204 ) .